王国维《人间词话》选

梅庐

王国维《人间词话》选

词以境界为最上。有境界则自成高格，自有名句。五代北宋之词所以独绝者在此。
境，处所；界,划分。境界，行之所至。人行天地间，与道相摩，求真之心或常或无常，皆有求也，然至有远近，得有多寡，由其言辞、行为，气味、好恶，精神云云可知此，人格之以名境界。境界者人皆有之，此言有无者，脱俗与否是也，脱于世俗则高，辞采，文章，韵味，气脉等等皆由此出。
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有造境，有写境，此理想与写实二派之所由分。然二者颇难分别。因大诗人所造之境，必合乎自然，所写之境，亦必邻于理想故也。
常不见者为造，常能见者为写；然实难如此分别。见识有高下，高者能见人之未见，而视造设为失真，故多写实，常人不能知，故写实人亦以为造设；下者于常见尤不能解，故写实亦不能现其真，常多自设语，则非理想句，是颠倒梦想也。故言无理想一说，惟有求真之远近差别耳；大诗人者，得真多者是也。
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有有我之境，有无我之境。“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去。（１）”“可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮。（２）”有我之境也。“采菊东篱下，悠然见南山。（３）”“寒波澹澹起，白鸟悠悠下。（４）”无我之境也。有我之境，以我观物，故物我皆著我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。古人为词，写有我之境者为多，然未始不能写无我之境，此在豪杰之士能自树立耳。
如前，得真多者废人为，少我见，目物不以人情，如庄子说有人之形，无人之情者是也，故能无我，未至此者皆以人情目物，故为有我。无我者反物之常然，有我者借物传情尔。禅诗常有无我之境，且常之，大诗人偶能得此，然不能常守。
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无我之境，人惟于静中得之。有我之境，于由动之静时得之。故一优美，一宏壮也。
一心定而万物服，静能止诸动，故言静胜燥，止诸动即离相即无我。趋于静时皆有我，有我者众，无我者寡，智愚之辨也。
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自然中之物，互相限制。然其写之于文学及美术中也，必遗其关系，限制之处。故虽写实家，亦理想家也。又虽如何虚构之境，其材料必求之于自然，而其构造，亦必从自然之法则。故虽理想家，亦写实家也。
求真之道无人不从，故言以道为本，然根器所限至者少，未至者行为言辞颇多臆想，不能所行皆合于真，故有理想之名，理想者趋真之思是也。写能知能行者为写实家，写所趋向者为理想家，至者无名累。
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境非独谓景物也。喜怒哀乐，亦人心中之一境界。故能写真景物，真感情者，谓之有境界。否则谓之无境界。
人情由无明生，喜怒哀乐是也，以人生为一径迹，则时刻皆是境界，故言喜怒哀乐亦是境界。性情之真本于求道之真，故于大众言有真感情即有境界，渐行至高处则人欲去，人情萎，以至自然顺畅又与天道合。

境界有大小，不以是而分优劣。“细雨鱼儿出，微风燕子斜（１）”何遽不若“落日照大旗，马鸣风萧萧（２）”。“宝帘闲挂小银钩（３）”何遽不若“雾失楼台，月迷津渡（４）”也。
境界大小不以相分，乃以真别，然有写私情者，有执泥私情者，于相观之差别甚微，需以法眼明察之。逍遥游中有小知不及大知，故后人以见地，气质，格调云云旁证之，虽多应验，终是以相寻相，难免偏颇。
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严沧浪《诗话》谓：“盛唐诸人，唯在兴趣。羚羊挂角，无迹可求。故其妙处，透彻玲珑，不可凑泊。如空中之音、相中之色、水中之月、镜中之象，言有尽而意无穷。”余谓：北宋以前之词，亦复如是。然沧浪所谓兴趣，阮亭所谓神韵，犹不过道其面目，不若鄙人拈出“境界”二字，为探其本也。
道有生而知之者，有学而知之者，诗亦如是。无明亦无无明，自然顺适，朴质无华，终胜求而得者。兴趣，天性是也，在一言一，境界者已存我观之心，终不及严氏根本。
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太白纯以气象胜。“西风残照，汉家陵阙。（１）”寥寥八字，遂关千古登临之口。后世唯范文正之渔家傲（２），夏英公之喜迁莺（３），差足继武，然气象已不逮矣。
太白在物言物，反物之真而人情少，故后者不及。此实以真为准，后又有以性情为准处，是于得真更少者言。
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南唐中主词：“菡萏香销翠叶残，西风愁起绿波闲（１）。”大有众芳芜秽，美人迟暮之感。乃古今独赏其“细雨梦回鸡塞远，小楼吹彻玉笙寒。”故知解人正不易得。
如言英雄，能不以成败论之者少，不以好恶论者少，人牵物象也如是，党同而伐异，自是而非他，人之常情也，去之尤难。
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词至李后主而眼界始大，感慨遂深，遂变伶工之词而为士大夫之词。周介存置诸温韦之下（１），可为颠倒黑白矣。“自是人生长恨水长东（２）”、“流水落花春去也，天上人间（３）”，《金荃》《浣花》，能有此气象耶？词人者，不失其赤子之心者也。故生于深宫之中，长于妇人之手，是后主为人君所短处，亦即为词人所长处。客观之诗人，不可不多阅世。阅世愈深，则材料愈丰富，愈变化，《水浒传》、《红楼梦》之作者是也。主观之诗人，不必多阅世。阅世愈浅，则性情愈真，李后主是也。
人于忧患多追寻，为追寻故切于求真之路，是为赤子之心。求真两途，有从思辩中来，有从历练中来，思辩者需求于经历以涤除臆想，更可引万物为据，故能变化无端；历练者需思索以畅达心思，贯通物象。而如王言则于世人所谓诗人相契合，是为诗求诗，已失诗旨，是思不彻故。后主之经历常人不至，心思常人难会，而以为浅者，实妄言也。
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古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界：“昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路。（１）”此第一境也。“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。（２）”此第二境也。“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处。（３）”此第三境也。此等语皆非大词人不能道。然遽以此意解释诸词，恐为晏欧诸公所不许也。
困惑以思，执着以求，豁然而得，正儒者求道之大概。
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“生年不满百，常怀千岁忧。昼短苦夜长，何不秉烛游？（１）”“服食求神仙，多为药所误。不如饮美酒，被服纨与素。（２）”写情如此，方为不隔。“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。（３）”“天似穹庐，笼盖四野。天苍苍，野茫茫，风吹草低见牛羊。（４）”写景如此，方为不隔。
隔者，失物之真，失情之真者也。未至而言至，未成而言成，描物而怀私情，未通道德而巧言设辞以比附之皆失真，故言隔。后言“纳兰容若以自然之眼观物，以自然之舌言情。此初入中原，未染汉人风气，故能真切如此。北宋以来，一人而已。”亦言此也。
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四言敝而有楚辞，楚辞敝而有五言，五言敝而有七言，古诗敝而有律绝，律绝敝而有词。盖文体通行既久，染指遂多，自成习套。豪杰之士，亦难于其中自出新意，故遁而作他体，以自解脱。一切文体所以始盛终衰者，皆由于此。故谓文学后不如前，余未敢信。但就一体论，则此说固无以易也。
生由无明，变亦由无明。不能尊纯守朴，不能于相无相故有变换之心，所变者，相也；所失者，真也。敝由无明生，变自无名始，愈为之愈失之，道之性也。盛衰由无明起，无无明则无盛衰，无明亦非常也，盛衰亦非常也，故无明不足以为本，盛衰不足以为据。更人之识有深浅，盛衰亦难定论。
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诗之《三百篇》、《十九首》，词之五代北宋，皆无题也。非无题也，诗词中之意，不能以题尽之也。自《花庵》、《草堂》每调立题，并古人无题之词亦为之作题。如观一幅佳山水，而即曰此某山某河，可乎？诗有题而诗亡，词有题而词亡，然中材之士，鲜能知此而自振拔者也。
古之题者标记也，今之题者纲领也。触物生发而为文，设题以指引之，如人冠物以名尔，天也非人也；择题设意，园囿本心，是今为文以适题也，人也非天也。人而非天则不真，故言诗词题而亡。
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人能于诗词中不为美刺投赠之篇，不使隶事之句，不用粉饰之字，则于此道已过半矣。
不为美刺投赠之篇是无言欲发而不为，情之真也；不使隶事之句是非出我知而不用，知之真也；不用粉饰之字是目物见本真而无以藻饰，物之真也；皆自然而至，非强令不为也。
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诗人对宇宙人生，须入乎其内，又须出乎其外。入乎其内，故能写之。出乎其外，故能观之。入乎其内，故有生气。出乎其外，故有高致。美成能入而不出。白石以降，于此二事皆未梦见。诗人必有轻视外物之意，故能以奴仆命风月。又必有重视外物之意，故能与花鸟共忧乐。
求真非欲入其内出其外，是融其中，我与天地为一，何内何外？何出何入？诗人途中之人也，达则无诗。老子知者不言，言者不知，是其谓也。

清泉石上流

颇得自然，可细细品之

伊露有你

看了梅老师推荐的王国维老先生的《人间词话》，看来我真的要把它买回来好生研究了。
以前在各种文章里，看了多多少少的关于引用《人间词话》里的评论。真是叹服其点评之妙、之博、之客观公正!
问好梅老师！

梅庐

依露兄，愿共勉之
多来交流^_^

伊露有你

原帖由 梅庐 于 2007-3-18 19:49 发表
依露兄，愿共勉之
多来交流^_^

梅庐老遇辛苦了。不过，还是希望多多看到此类好文章！我把凳子搬好了，认真听梅老师讲哈！

上茶。递烟。问好梅老师